Huellas N.6, Junio 2004

SOCIEDAD Educación

Un desafío urgente

Carlo Caffarra

Se niega la realidad, la libertad es arbitrio, el tiempo ya no tiene significado y el otro es indiferente. ¿Desde dónde volver a partir? Algunos pasajes de la intervención en el Congreso Regional CSI. Bolonia, 29 de abril de 2004

1. Diagnóstico de la situación
Quisiera partir de una constatación sobre la que creo que todos estamos de acuerdo. “Jamás ha tenido a su disposición el ambiente, entendido como mentalidad y modo de vida, tales instrumentos como ahora para invadir despóticamente las conciencias. Hoy más que nunca el educador, o más bien el “deseducador” soberano, es el ambiente, con todas sus formas expresivas” (L. Giussani, Llevar la esperanza, Encuentro, Madrid 1998, p. 40). Creo que el ambiente, entendido de esta forma, está haciendo hoy impracticable el acto educativo, pues no es capaz de concebirlo. (...)
Educar significa “introducir a una persona en la realidad” (cfr. J.A. Jungmann, Christus als Mittelpunkt des religiöser Erziehung, Herder, Freiburg i.B. 1939, p. 20). No se introduce a una persona en la realidad si no se la introduce en el significado de la realidad. Significado aquí denota la respuesta a las dos preguntas fundamentales que nacen en la persona por el simple “contacto” con la realidad (apprehensio entis: santo Tomás): ¿qué es esto que existe? (pregunta acerca de la verdad de la realidad) y ¿qué valor tiene lo que existe? (pregunta sobre la bondad de la realidad). Una persona es introducida en la realidad cuando conoce la verdad y el valor de la realidad misma: cuando sabe darle una interpretación sensata. (...)
Una labor educativa entendida como “introducción en la realidad” sólo es concebible, y por tanto practicable, si se piensa que existe una relación del hombre con la realidad, una relación que nuestra inteligencia y nuestro deseo razonable establecen, una relación posible por la apertura constitutiva de la persona a la realidad y por la inteligibilidad y bondad originarias de la misma.
Ahora bien, la cultura actual (la llamada posmodernidad) está dominada por la negación de esa relación originaria: no existe una realidad que interpretar. Existen únicamente interpretaciones de la realidad, sobre las cuales es imposible pronunciar un juicio verdadero, desde el momento en que ese juicio no se refiere a ningún significado objetivo. Estamos encerrados en la retícula de nuestras interpretaciones de la realidad, sin ningún camino de salida hacia la realidad misma.
El verdadero desafío educativo se plantea sobre este punto. Ninguna obra educativa verdadera es posible hoy si no afronta este desafío, si no se plantea como alternativa radical y total a esa posición. Me refiero a la posición que niega que exista una relación originaria de la persona con la realidad. (...)
Primera implicación. Puesto que “no existen hechos, sólo interpretaciones” (F. Nietzsche), resulta imposible dar un juicio de verdad sobre ellos. Cualquier interpretación y su contraria son igualmente válidas. La realidad es simplemente este conjunto, este juego de interpretaciones. Es decir: sencillamente no tiene ningún sentido plantearse la pregunta acerca de la verdad. (...)
Segunda implicación: la pérdida del sentido de la libertad. Se nos priva de su consistencia dramática y grandiosa, porque se la reduce a mero arbitrio (no pretendo dar a este término un significado ético). Arbitrio significa libertad que se agota totalmente en la elección entre infinitas posibilidades, todas con el mismo valor, pues carecen de cualquier arraigo en un sentido objetivo. (...) Esta disolución de la libertad en la pura elección genera en nuestros chavales y jóvenes un sentido de “cansancio” espiritual: es la tristeza del corazón, como la llaman los Padres del desierto. Y todo educador la ve hoy estampada en el rostro de muchos de nuestros jóvenes.
Tercera implicación. Se reduce el sentido de la propia vida como una historia: el sentido del tiempo se corrompe. El tiempo que pasa ya no es vivido como ocasión (kairós lo llama el Nuevo Testamento) para que tú madures, para que crezcas en el ser hacia tu plenitud (...).
En realidad se ha propuesto un proyecto educativo alternativo a la definición de educación que hemos ofrecido. Se expresa en la afirmación de G. Vattimo: «ver si conseguimos vivir sin neurosis en un momento en el que “Dios ha muerto”» (en Al di là del soggeto. Nietzsche, Heidegger e l’ermeneutica, Rizzoli, Milano 1981, p. 18). (...)
Es una educación que debe introducir a la persona en una existencia humana vivida como respuesta a dos exigencias de hecho irreconciliables.
Por una parte, una existencia humana vivida por una persona que, desenganchada de cualquier apoyo en la realidad, quiere ser libre en el sentido “abstracto” del término. Se prefiere diferir lo más posible las decisiones más serias. Se ridiculiza cualquier aspecto de definitividad en las decisiones. Se frivoliza la realidad de la existencia y por tanto de la libertad. Ser libre es hoy sinónimo de ausencia de compromiso: “soy libre” quiere decir también en el lenguaje común “no tengo compromisos”. (...)
Por otra parte, una subjetividad como esta, afirmada a través de la deslegitimación de cualquier significado normativo fundado en la realidad, debe platearse el problema de la relación con los otros. ¿Es posible educar a una verdadera comunidad humana partiendo de esa experiencia de libertad? De nuevo, se trata tan solo a una comunidad “ligera”, no dotada de una consistencia real. (...)
Es impensable la existencia de un universo real de valores; es impensable el don definitivo de sí mismo al otro. Pero entonces, ¿qué significa educar para la vida en sociedad? Educar en la tolerancia. Reflexionemos atentamente sobre este código social fundamental. ¿Qué significa? ¿Qué tipo de relaciones comporta? Que la alteridad, la diversidad, es algo neutral: el hecho de que existan los otros no tiene ningún significado en sí mismo y por sí mismo. El nihilismo trágico consideraba que era un hecho absolutamente negativo: “los otros son el infierno” (Sartre). La Sagrada Escritura considera que es un hecho eminentemente positivo, pues “no es bueno que el hombre esté solo”. El jovial nihilismo contemporáneo juzga este hecho simplemente como carente de cualquier significado. (...)

2. Respuesta al desafío
Estando así las cosas... es inevitable que el educador se pregunte: ¿es posible educar sin introducir en la realidad? O mejor, ¿es razonable educar sin introducir en la realidad? La idea central de mi respuesta es la siguiente: la única propuesta educativa razonable es la que consiste en la introducción de la persona en la realidad.
Antes de demostrar la verdad de esta tesis, debo explicar qué entiendo por “razonable”. De forma muy sencilla, diría que equivale a correspondiente, a conveniente a toda la experiencia humana, sin excluir nada. (...)
Ya Aristóteles hablaba de que toda vida humana espiritual nace del estupor, de la maravilla. Y uno de los más grandes Padres de la Iglesia, san Gregorio de Nisa, escribía: “Los conceptos crean los ídolos, sólo el estupor conoce” (La vida de Moisés, PG44, 377B). Estupor, ¿ante qué? Maravilla ¿hacia qué? Ante la realidad, por la realidad, ante el hecho de que exista “algo”, y no simplemente la “nada”. Ante el hecho de que yo exista.
¿Por qué la realidad de la que tengo experiencia suscita estupor, maravilla? ¿Por qué mi mismo existir suscita estupor, maravilla? Porque no existe ninguna razón en mí por la que yo deba existir: nadie es necesario. (...)
¿Es posible apagar esta pregunta radical que habita en el corazón del hombre? ¿Es justo para con el hombre agotarla o censurarla? ¿No debemos más bien asumirla y comenzar un camino de respuesta?
Esta pregunta nutre lo que podríamos llamar el deseo fundamental de nuestra vida: ese deseo que nos define (los hombres son deseo: Agustín). Lo podríamos llamar deseo de la realidad, deseo de ser. (...)
Pero, ¿por qué esa pregunta nutre el deseo de ser? Porque al mismo tiempo afirma la limitación de mi existir y la infinitud del Ser. Cada uno de nosotros existe como un ser limitado en un mundo limitado, pero su razón está abierta a lo ilimitado, a todo el ser. (...) Prueba de ello es el sentido de insatisfacción que experimentamos continuamente. Por tanto, la “posición” de la persona es paradójica: puesta en una situación ontológica “frágil” (contingente), ella gusta, por así decir, del bien que es el ser, ese ser del que no está en posesión. De aquí su deseo de realidad, de bienaventuranza. Introducir a una persona en la realidad (educarla) significa guiarla hacia la bienaventuranza.
La contrapropuesta educativa de la que he hablado en el punto precedente juzga precisamente insensato este deseo (de realidad), bloqueando la búsqueda de una realidad adecuada y correspondiente a él. Extingue todo deseo hacia “otro”, cualquier búsqueda que nazca de la nostalgia de plenitud. Lo que en definitiva está en juego en este desafío es lo que pensamos del hombre: la medida de la estima con la que lo valoramos.