PALABRA ENTRE NOSOTROS

El acontecimiento es un método

Luigi Giussani

Apuntes de una conversación con Luigi Giussani

«La categoría de "aconteci­miento" es capital tanto para el conocimiento del yo como para cualquier otro tipo de conocimien­to. Pero, sobre todo, y esto es lo que ahora nos interesa, "aconteci­miento" es la única categoría con la que se puede definir qué es el cristianismo (el cristianismo se reduce totalmente a esta catego­ría): el cristianismo es un aconteci­miento». (En Camino, inserto en 30 Días nº62).

El camino de la mirada
«Acontecimiento» indica un método, el método que Dios ha elegido y usa para salvar al hom­bre: la encarnación. «Salvar» quiere decir que el hombre com­prenda quién es, comprenda cuál es su destino, sepa cómo dirigir sus pasos hacia ese destino y pue­da caminar hacia él.
La persona empieza a com­prenderse a sí misma, a compren­der cuál es su destino, a compren­der cómo dirigirse hacia él y con qué energía caminar, cuando se encuentra con una determinada presencia. El encuentro con esta presencia no constituye ontológi­camente la subjetividad de la per­sona: el encuentro despierta algo que estaba oscuro, algo que exis­tencialmente no se pensaba por­que era impensable. El aconteci­miento es, por consiguiente, el método con el que el yo se reco­noce. El yo que se ha reconocido es el yo constituido.
Puesto que el acontecimiento es un método, un camino, se trata de una experiencia que hay que vivir. El gran biblista Ignace de la Potterie ha dicho que «la fe cris­tiana es un camino de la mirada» (Litterae Communionis, nº 1-1993). No es una frase poética o abstracta; es la descripción exacta, la descripción de hechos, de un método. Primeramente la mirada entrevé, luego empieza a tener la percepción de factores que distin­gue mejor, y sólo posteriormente comienza a identificar un posible significado. Cuando aumenta la atención a este significado, com­prende que es verdadero. Sin comprometerse en esa experiencia no puede comprenderse dicho «camino de la mirada».

Un concreto caso histórico
El acontecimiento cristiano siempre se plantea como un con­creto caso histórico. En último tér­mino se podría reconocer a Cristo como consistencia de todas las cosas e incluso fundamentar en esta afirmación una teología. Pero Cristo es, ante todo, aquel grumo de sangre en el seno de María. Un grumo que se convirtió en un niño y luego creció hasta hacerse gran­de, murió, resucitó y ascendió al cielo. Y Cristo eligió como méto­do para su continuidad en la histo­ria una compañía: la Iglesia; con un jefe: San Pedro. Una compañía en la que su presencia pudiera ser visible, tangible, experimentable. Una compañía que permitiera que fuese análogamente posible hoy experimentar la misma dinámica del encuentro que tuvieron Andrés y Juan, Zaqueo y la Samaritana con su persona física. En efecto: «El acontecimiento cristiano tiene la forma de un encuentro: un encuentro humano en medio de la banal realidad cotidiana. Un encuentro humano por medio del cual el llamado Jesús, aquel hom­bre que nació en Belén en un momento preciso del tiempo, se revela como alguien lleno de sig­nificado para el corazón de nuestra vida. Además del rostro de Jesús, el acontecimiento cristiano toma la forma particular de unos rostros humanos, de compañeros, de gente como tú y como yo. Del mismo modo que en los pueblos de Pales­tina a los que no podía llegar, Jesús adquiría el rostro de los dos discípulos que enviaba, llegaba allí bajo el rostro de aquellos dos que había elegido. Y todo ocurría tal cual: "Maestro, lo que Tú haces acontecer, lo hemos hecho aconte­cer también nosotros". Idéntico. "El Reino de Dios está cerca. El Reino de Dios está entre noso­tros"» (En Camino, cit).

Una dificultad para comprender
«Acontecimiento» es la palabra que más difícilmente comprende y acepta la mentalidad moderna, igual que nosotros mismos. En todo el lenguaje de nuestra experiencia cristiana, la dificultad mayor que sentimos todos -desde los más miserables a los más importantes, salvo quienes son puros de corazón y tienen alma de niños- concierne precisamente a la palabra «aconte­cimiento», la afirmación de que el cristianismo es un «acontecimien­to». En cambio, esta palabra es la que pretende identificar -como hemos visto- nuestra postura tanto ideal como doctrinal.
¿Por qué es tan extremamente difícil de aceptar que sea un acon­tecimiento lo que nos despierta a nosotros mismos, lo que nos abre los ojos a la verdad de nuestra vida, a nuestro destino, a la espe­ranza, a la moralidad? Porque la palabra acontecimiento indica una «coincidencia» entre la realidad experimentable y lo sobrenatural. El acontecimiento es algo nuevo que entra en la experiencia que la persona está viviendo. En cuanto que entra en la experiencia, resulta objeto de razón y, por ello, su afir­mación es racional. En cuanto que es nuevo, implica que la racionali­dad se abra hacia el punto de fuga, hacia el más allá: es un milagro.
El acontecimiento es la coinci­dencia entre realidad y milagro, entre experiencia normal y mila­gro; porque el milagro es una experiencia.
El acontecimiento decide en todos los instantes de la vida: la florecilla del campo que el Padre viste mejor que. Salomón es un acontecimiento; el pajarillo que cae -y el Padre celestial lo sabe­es un acontecimiento; los cabellos contados de la cabeza son un acontecimiento (cfr. Mt 6, 25-34). Entrever dentro de la relación con cada realidad presente algo distin­to, significa que esta relación es un acontecimiento. Si no es acon­tecimiento no es cristiano, porque no es nuevo; no puede ser divino lo que no es nuevo.
Así pues, necesitamos ensimis­marnos bien con el valor que tiene la afirmación de que el cristianismo «es» un acontecimiento; no que «fue» un acontecimiento, no que «ha sido» un acontecimiento, sino que lo «es»: ahora. La compañía - forma visible de la permanencia de Cristo- o bien es un acontecimiento es una «nada» que se soporta o de la cual nos adueñamos.

Nuestra responsabilidad
Dado que el acontecimiento es un método, nuestra responsabili­dad, nuestra respuesta, consiste en la virtud de la obediencia: obe­diencia a la concreta forma histó­rica en la que se nos ha planteado y se nos continúa planteando el acontecimiento.
Hace falta, pues, seguir de manera obediente a la jerarquía de esa concreta forma histórica. Por­que el error fundamental es, efecti­vamente, preferir la propia inter­pretación de las cosas a lo que dice la autoridad o tomar sencillamente como pretexto lo que ésta dice para hacer nuestro propio discurso. Así no se aprenderá nada nuevo. Quien quiere afirmar su propia interpretación no afirma nada nue­vo. Pues lo nuevo es un carisma.

El carisma y la unidad
El carisma es esencialmente un don que hace el Espíritu a una per­sona. Quien sigue a un carisma siempre le añade su propia colora­ción y así, de riqueza en riqueza, se desarrolla la unidad de la com­pañía. Si la compañía no es unitaria, no se añade riqueza a riqueza sino que se deshace y se dispersa todo. Quien es llamado a formar parte de la compañía que nace de un carisma, la enriquece con la forma característica de su propio carisma (porque cada uno tiene su carisma) sólo si tiende a la unidad. Porque la compañía crece en una variedad infinita de carismas cuan­do éstos son portados dentro de la compañía y afirmados en la unidad de la compañía misma. Si no obe­decemos a la unidad, desaparecen incluso como carismas personales.
El carisma personal es la con­tribución que da la persona al designio total que ha suscitado el Espíritu mediante el carisma origi­nario. Llamado a adherirte al carisma originario, tú ofreces con tu carisma una contribución para completar el designio de la unidad. Por eso la verdadera afirmación del propio carisma es la obedien­cia, es decir, la adhesión a la uni­dad, la contribución a la unidad.
¿ Cómo puedo saber si obedezco no? Si lo que se me dice se con­vierte en principio y criterio para pensar, juzgar, valorar y decidir.
La disponibilidad para la corrección es el gran test que indi­ca que yo no quiero afirmarme a mí mismo, sino afirmar el Ideal, es decir, la unidad (cfr. Jn 17,24).

• Abril 1993 - La escuela de comunidad y la presencia
• Marzo 1993 - El vínculo de la unidad
• Enero 1993 - Indicaciones de método para la Escuela de Comunidad
• Septiembre 1992 - El origen de la cultura. Notas para afrontar el problema
• Julio 1992 - La pertenencia fuente de moralidad y de cultura - Luigi Giussani
• Junio 1992 - El mayor sacrificio es dar la propia vida por la obra de otro - Luigi Giussani
• Abril 1992 - Por que la Iglesia - Luigi Giussani
• Enero 1992 - Qui salvandos salvas gratis - Luigi Giussani
• Diciembre 1991 - Navidad: la ternura de Dios
• Noviembre 1991 - Corresponsabilidad