Huellas N.02, Febrero 1994

PALABRA ENTRE NOSOTROS

De la fe nace el método

Apuntes de la Asamblea de responsables, noviembre 1993. Síntesis del diálogo con Luigi Giussani

Una cuestión de método
Nuestra compañía se define por un método. Se puede afirmar que la «genialidad» de nuestro movimiento está por entero en su método. Por eso, se trata ante todo de una «genialidad» de tipo edu­cativo, siendo el método el camino a través del cual un hombre llega a tener conciencia de la expe­riencia que se le propone. Precisamente es al salva­guardar la autenticidad del método, como se puede transmitir el contenido de nuestra experiencia.

El origen del método cristiano es la fe
El método tiene su origen en la fe, que es el reconocimiento en la propia vida de una presencia excepcional que tiene que ver con el destino. La fe llega a penetrar todo el horizonte de la vida a tra­vés de la relación con una presencia que correspon­de al corazón. Debería ser normal la corresponden­cia entre todo lo que sucede y el corazón; sin embargo, no es así. Pues, al margen del encuentro con una presencia excepcional es imposible huir de la constatación trágica: «Nada nuevo bajo el sol». El método surge en el «choque» con una pre­sencia imprevisible y grande, que la razón reconoce literalmente como «sobrehumana».
La esencia del método, por lo tanto, es seguir aquella realidad personal que introduce en el acon­tecimiento de una presencia excepcíonal. El segui­miento es la actitud más razonable ante el acontecimiento cristiano. La cultura actual sostiene que es imposible conocerse y cambiarse a sí mismo y a la realidad «sólo» siguiendo a una persona. La perso­na, en nuestra época, no es contemplada como ins­trumento de conocimiento y de cambio, ya que se los entiende de modo reductivo: el conocimiento se concibe como reflexión analítica y teórica, y el cambio como praxis y aplicación de regla. Sin embargo, para Juan y Andrés, los dos primeros que se encontraron con Jesús, fue precisamente por el seguimiento de aquella persona excepcional como aprendieron a conocer de un modo distinto y a cambiar ellos mismos y la realidad. Desde el instante de aquel primer encuentro el método ha empezado a desplegarse en el tiempo.

La evidencia y la libertad
La evidencia de la excepcionali­dad de la Presencia que habían encontrado Juan y Andrés, se manifiesta en el instante y captura para la eternidad. La convicción, por su parte, madura en el tiempo. Jesús era visto por la gente como el «maldito» por los doctores de la Ley, el proscrito por escribas y fariseos, el individuo «sospecho­so» del que todos hablaban mal. Sin embargo, para aquella gente resultaba evidente que Él se corres­pondía con su corazón más que todos los que le denigraban. Se tra­ta de una evidencia, de una corres­pondencia evidente con el corazón que no puede ser objeto de ulterio­res «argumentaciones».
Por lo tanto, la evidencia acon­tece en el instante -a Juan y a Andrés al mirarle hablar les resul­taba evidente que aquel hombre se correspondía imprevisiblemente (de modo excepcíonal) con su corazón- mientras que la convic­ción es fruto del tiempo, es decir, literalmente de una repetición, de una petición continua (re-petere). Se trata de una repetición que «persuade».· Conviene subrayar que la libertad se adhiere o se retrae en el momento de la evidencia. Después, en el tiempo, sé desvelará la posición que asumió la libertad ante la evidencia: abierta o cerrada. Todo depende de la posición ori­ginal ante las cosas: si el hombre está con los ojos abiertos de par en par, o si está como un niño que por capricho se cubre el rostro con el brazo. Lo que sucede en la vida saca inevitablemente a la luz la posición elegida y asumida al principio. «La vida del hombre, decía santo Tomás, consiste en el afec­to que principalmente lo sostiene y en el cual encuentra su mayor satisfacción». Y Romano Guar­dini añadía: «En la experiencia de un gran amor todo lo que sucede se convierte en un acontecimien­to dentro de su ámbito».

Una imitación, en el tiempo
Un término que contribuye a precisar la naturaleza del método es la palabra «imitación». Ésta ribe la gran ley de la naturaleza a todos los niveles; En el principio, Dios, al crear al hombre, dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejan­za» (Gn 1,26). Y Jesús introducía la misma dinámi­ca al dirigirse a sus discípulos con estas palabras: «Sed perfectos como mi Padre celestial es perfecto (Mt. 5,48). Lo cual es humanamente imposible, y, sin embargo, en esa tensión a la imitación está la síntesis de toda la ley moral evangélica.
Seguir es seguir, no alcanzar el éxito. E imitar es imitar, no lograr. En el método del seguimiento y de la imitación está implicada la noción de «devenir». Por ello, el método implica el tiempo.
La imitación se actúa a través de un parangón, que no es un duelo entre dos lógicas, ni la búsqueda de una aprobación, sino la petición continua de una corrección.
NB: Como inciso, merece la pena resaltar la importancia que revisten estas anotaciones para comprender el concepto mismo de «educación», en cualquier ámbito en que se aplique.

Misericordia y perdón son los márgenes extre­mos de una relación educativa nueva. El genio del Cristianismo consiste en el anuncio de que Dios se ha hecho factor inmanente a toda la experiencia del pecado. Misericordia y perdón son como la semilla divina que desde el error humano puede regenerar la vida.

Una tentación irracional
Lo que hace brotar la evidencia inicial, el acontecimiento, no pertenece sólo al momento inicial, no se agota en él, sino que está presente en cada momento del desarrollo. Por ello, seguir implica un repetir. No se trata de un automatismo, pues la vida concebida de ese modo está compuesta de actos que en el tiempo se vuelven cada vez más conscientes, más cargados de humanidad. La tentación es la de «apartarse» de este seguir, por la presunción de saber ya lo que hay que seguir. Entonces, se cae en la parcialidad, en el rechazo de la corrección, se suspende la tensión hacia la plenitud. La incorrección más grave es suspender el método, pensando que uno lo suple con su propia capacidad. Bien mirando es un acto irracional: si la razón es conciencia de la realidad según la totalidad de sus factores, toda parcialidad destruye la razón y el método.

La virtus: la obediencia
La virtus, la actitud moral, en el camino de la fe es la obediencia. Ésta se expresa como el seguimiento de una presencia excepcional que uno ha encontrado. Connota dos características:
a) la presencia excepcional se nos comunica a través de una realidad humana. La Iglesia, a través de una compañía generada por la fe de un hombre;
b) justamente porque la presencia que se sigue es humana, ésta expresa inevitablemente puntos de vista y temperamentos propios y distintos de los que expresan otros. En esta «variedad de encarna­ciones» se comprende y se expresa lo que llamamos carisma: «el terminal» del gran misterio de la Encarnación. El acontecimiento cristiano, el hecho de que Dios se ha encarnado, implica y establece una realidad humana con determinadas características, establece un lugar a través del cual Él me alcanza por la acción del Espíritu.
La obediencia, por lo tanto, constituye la virtud propia del seguimiento, y la prueba de ello se tiene cuando se ha de seguir a un hombre determinado, a una compañía determinada. No es obediencia si no sigue la Presencia excepcional en el terminal concreto (carisma) en el que ésta se hace presente. En dicha prueba se comprende el significado de la expresión: «No hay mayor sacrificio que dar la vida por la obra de Otro». Obediencia: no hay palabra que exprese con mayor claridad el mérito del hombre/Cristo, hecho obediente hasta la incongruencia suprema. Cristo, en efecto, se hizo «obediente hasta la muerte» (Flp. 2,8).
La posibilidad de que nuestra compañía sea un bien para la Iglesia y la sociedad no depende de lo que cada uno consiga obrar según su propio ingenio, sino de la disponibilidad de realizar «la Obra» del Espíritu. Obedecer al Espíritu significa, en último término, obedecer a un hombre, a una realidad humana - todo lo frágil e incoherente que se quiera - elegida por Dios como terminal de la Encarnación, como carisma que existe en función de la totalidad de la Iglesia.
De la fe y de la obediencia, concebidas y vividas así, nace un pue­blo nuevo. La obediencia, en efecto, asegura esa unidad esponsal que engendra a los hijos. La estéril que obedeció se ha convertido en la que engen­dra a los hijos.

Traducido por Chalo Lapuente y Javier Prades